結(jié) 語

讓我們回到本書的起點，歐陽脩的那個笑話。歐陽脩講了一個笑話，我們笑了，也一起會意了其中的幽默。突然間歐陽脩在結(jié)尾加了句道德評判，對此做出了否定：馮道等人的行為不是一個宰相該有的行為。盡管他的批評不是針對我們這些被逗笑的讀者，但從我們被逗著發(fā)笑到被招呼著做嚴(yán)苛的道德評判，這兩種語境之間的轉(zhuǎn)換還是讓人感到不適。

我們反過來想，如果歐陽脩沒講這個笑話，只是簡單描述了一下場景，那情況就會很不同。比如他說：馮侍郎與和侍郎戲謔，中書哄堂大笑。此舉于威望有損，無以鎮(zhèn)服百僚。如果用這樣的方式表達(dá)否定的評判，讀者大概會舒服一些；但我想如此一來就沒有多少人會讀這個故事并記住這個故事了。

讀者感受到的那種突然的針刺般的不適感，并非來源于這則逸事的內(nèi)容，而是它書寫的方式。它讓我們一起笑了，隨即又把我們丟在那兒，作者則變換角色成了道德裁判。笑話本應(yīng)是個受保護(hù)的對話空間，社會語境中的各種規(guī)則在這都會被暫時懸置。在我們自己的社會中，我們很可以理解笑話的危險性，知道笑話有多容易越界，并觸犯社會的道德邊界。但如果要做道德評判的話，我們期待它是由聽笑話的人來做，而不是由講笑話的人。

在歐陽脩這個笑話和我們討論過的許多其他文本中，講述者都處在被檢視的狀態(tài)，甚至他自己都會檢視自己。想象中的客無所不在，隨時隨地會加入進(jìn)來進(jìn)行批判，要求講述者做一番解釋。通常情況下，主述者都會立場崩解，做出讓步，或者試圖轉(zhuǎn)換話頭。這在作家文人中似乎已經(jīng)成為一個普遍現(xiàn)象，蘇東坡的烏臺詩案只是其中一個極端例子而已：御史臺翻檢了他所有的詩文作品，不放過任何在政治上或倫理上有虧的言論�；蛟S，導(dǎo)致文學(xué)的重要性式微的不是道學(xué)的興起本身，而純粹是因為恐懼。哪怕是在蘇東坡那篇全然無害的《石鐘山記》中，也有隱身于黑暗中的譏笑聲盤旋在他頭上。

歐陽脩之所以急于提出批判，很大一部分原因是他要把這個笑話置于其歷史場景中。如果這個笑話講的是戰(zhàn)國時候的事，那把它剝離出歷史場景就很容易，稱笑話里的人是宋人即可（宋國人，不是宋代人；宋國在戰(zhàn)國諸國中經(jīng)常遭人嘲笑），其中的幽默感也一點不會減少。對歷史行為和事件做道德評判的訴求在傳統(tǒng)上古已有之，但這訴求并不總是那么緊迫。而在歐陽脩的例子里，即便笑話是他自己講的，他也無法容忍下屬在中書堂笑話他們長官的場景出現(xiàn)。

歐陽脩沒有把這則笑話歸在他的經(jīng)典（classical）類寫作中。中文不用經(jīng)典這個詞來表示這類寫作，但這是個很有用的詞，它可以用來指那些典正莊肅、會進(jìn)個人文集的文體（genres）。經(jīng)典文體就好比中書堂，必須保持尊貴威嚴(yán)的姿態(tài)。我們一直在討論的這個笑話是收在歐陽脩的《歸田錄》中的，這本書里都是些不太嚴(yán)肅的條目（entries），而不是各種文體（genres）作品。

11世紀(jì)，在已有的傳統(tǒng)文體之外開始出現(xiàn)新的散文樣式。這些新樣式通常被稱作雜文（informal prose），因為比起文集中的作品，它們總體而言寫得不那么精致。這類作品往往是單獨流傳的。在這些新樣式（forms）中，少數(shù)幾個得以躋身標(biāo)準(zhǔn)文集所收之列，成為新文體（new genres），但經(jīng)典文體系統(tǒng)（the classical genre system）的大門正在關(guān)閉。新的雜文類寫作的規(guī)矩要寬松一些，但我們從歐陽脩這則笑話里可以看出，對寫作的檢視也已經(jīng)蔓延到了雜文領(lǐng)域。蘇東坡既寫經(jīng)典文體的作品也寫雜文雜詩前者的大門越關(guān)越緊，他是站在那個日益變窄的門縫里進(jìn)行創(chuàng)作的，多半還用腳抵著門。

經(jīng)典文體和雜文類之間并非完全隔絕，彼此也有滲透，而且經(jīng)典文體內(nèi)部仍然有好作品出現(xiàn)，但到了南宋，情況已經(jīng)發(fā)生了變化。在這之后，最好的古文是用著名的八大家來代表的：兩位來自唐代，六位來自北宋。但我們再仔細(xì)看一看就會發(fā)現(xiàn)，近七百年的散文創(chuàng)作，其代表者僅僅只有唐代短短的一代人加上北宋的歐、蘇兩代人而已。